Revista del Absurdo

BREVE DISQUISICIÓN SOBRE EL ACTO DE PENSAR… y las palabras (2)

2009-10-01T06:48:00.000-07:00

Por Julián Soria...

Y ahora, qué suena de fondo? Es lo de menos… es sólo una melodía que resuena sutilmente en el cuerpo… que antes hacía que se estremeciera. Es una sensación que ya no tiene importancia o por lo menos trascendencia; se pierde junto a la melodía en el espacio exterior, anulando su sentido. Así, el mundo grisáceo se oscurece aún más… el patetismo quiere enmarcar que está presente… y las palabras no es que ayuden a evitarlo pues la costumbre se intensifica.

Y las horas transcurren cansando el cuerpo, la mente; hasta las mismas ideas se vuelven en contra de la voz interior que las libera, dando paso a la incertidumbre. Más incertidumbre?, se pregunta la voz; eso no indica nada, alguien le responde. Y quien responde es la nueva voz que surge, inconclusa tal vez…; una voz que ahora es inesperada, que fue hace mucho soñada, anhelada y luego olvidada debido al paso del tiempo, debido a la ilusión perdida, a los nuevos acontecimientos que parecen devorar el pasado que al fin y al cabo siempre se lleva acuestas, no como un peso, sino como una cinta que atada a la cintura ondula tras de sí como por efecto de la brisa, por efecto del constante movimiento que significa el hoy, y más que el hoy, el olvidado instante.

Y esa voz poco a poco se vuelve constante, las palabras que utiliza son directas en su contexto, amables, y desarrollan lo que exactamente quieren decir; abren la mente y por extensión los sentidos… aunque por momentos también pasmen, emocionen o en ocasiones hagan recular. El intercambio de palabras entre las dos voces se hace constante a medida que se desarrolla un efímero entendimiento. Efímero porque las palabras se desvanecen en el mismo instante de ser pronunciadas, como si no soportasen ser liberadas, como si su supervivencia dependiera de la captación instantánea, algo imposible en verdad. Las palabras nunca podrán luchar contra la atmósfera en la que han sido expulsadas. Solamente un leve rezago, un fragmento, un insignificante rose, una microscópica estela de bruma pueden dejar a su paso para que sea recogida, y ser así mal interpretadas. Más aún, las dos voces difieren aunque exista la base de un efímero entendimiento; efectivamente se dibuja ante ellas un intrincado sendero por el cual avanzan cada vez con menos consciencia de sí mismas, como impulsadas por la misma emoción de encontrar palabras de significado que tal vez las relacione, en el sentido de que cada expresión es la continuación parcial de lo dicho por la otra voz. En sí las ideas fluyen y se encuentran en cualquier lugar indeterminado de aquel sendero. Como se ha dicho, esto no quiere decir que los enfrentamientos desaparezcan o disminuyan; todo lo contrario, las ideas expresadas por las dos voces se complican y se extienden sin aparente dirección, hasta encontrar el tope que las detiene en la significación de cada quién, pues cada voz toma en su momento consciencia de sí misma y de lo que ha abandonado tras haber iniciado, nuevamente, el avance por el sendero. En sí se trata de regresar a la diferencia común y satisfactoria que nace del deseo inherente de ser diferente, la necesidad de sentirse libres aunque no se desee, pues en apariencia toda cadena se ha hecho para intentar romperla; podría decirse que es como esas uniones que, todos deberían saber, finalizan para siempre en el momento indicado.

Por ahora, como otras veces, aquella consciencia individual de existir hace que dejen de producir palabras, y así recaen en el silencio… …aunque en la mente del ser que constantemente escucha música sin aparente estremecimiento –el ser en que nacieron las voces, en el que aún continúan su silencioso divagar y que es finalmente único testigo–, algo le obliga a repasar continuamente las palabras expuestas; acción que luego de un indeterminado tiempo las integra haciendo que se complementen, haciéndolas transcendentales hasta que llegan a sintetizarse en un leve estremecimiento que le hace levantarse de la silla e ir por un trago de vodka.

"El Ser en Socialidad" Publicado en Revista Phsyké Edición Especial Octubre.

2009-09-08T10:48:00.000-07:00

Por: Say No More

La aparición de un nuevo modus operandi en la sociedad, de una forma distinta de canalizar la interacción social, ha causado cierta controversia en los círculos intelectuales, donde detractores y panegiristas deleitan con sus discursos, adecuadamente estructurados, las corrupciones y bondades de la Internet[1]. Sin embargo, debemos remitirnos a una visión prismática, y menos tajante, enfatizada en la proyección del instrumento sobre el mundo, donde el individuo, como un haz de luz, toca el prisma, y éste, a su vez, refracta la luz de acuerdo al ángulo de incidencia, a la manera de acercarnos a las nuevas tecnologías; acción que por ende, es gregaria y dependiente, donde internet no puede existir como medio globalizante sin una comunidad que conectar, ni nosotros podemos existir como sociedad globalizada sin sus aplicaciones, que desdibujan las nociones de tiempo y espacio euclidianas, que nos vinculen. Ahora, sí es de nuestra incumbencia estudiar las repercusiones, las cuales abordaremos en dos momentos, el primero en tanto intervienen en la formación de percepción del ser, dentro de las generaciones venideras, pues subvaloran el encuentro corpóreo como afección engendradora de aprehensión de mundo, ocasionando el traspaso del poder social del hombre a un medio, y en una segunda instancia, el bloqueo del efecto físico, hablando desde la física cuántica en este caso, que sólo es consecuencia viable de la interpolación de cuerpos, tergiversando, en tal interrupción, la constitución del ser per se.

La idea de mundo, la construcción de significaciones en un niño, se hace posible, a través de la comparación entre lo que se le enseña es una casa, por ejemplo, y la observación física de una estructura socialmente atada al concepto de casa, así, como sólo se cuestiona el niño los elementos que tiene alrededor en tanto se encuentra en contacto directo con él, y es mediante ese cuestionamiento que afloran las preguntas por lo circundante, dándole cabida a la aprehensión de su mundo, y de este modo, la comprensión de su ser como parte de él. Sin embargo, con la aparición de la Internet, ese contacto se sucede entre el mundo y el niño, mediado por una pantalla, un oráculo apolíneo y/o dionisíaco, dependiendo del modo que se aborde el instrumento, que no lo interroga sobre su relación con el universo, sino que le da por hecho su posición en el mismo, entreteniéndolo, por lo tanto, bajo la socialidad virtual, o e-socialité, entiéndase Facebook, myspace, Hi5, etc., evadiendo su participación de la sociedad[2], lo cual, deviene en el traspaso del poder del niño, para darle forma a la sociedad, a la Internet, como medio que le de forma a su socialidad, escapándose así la concepción tras el tejido cultural que arraiga al hombre con su comunidad, no somos entonces ya un individuo en sociedad, sino una persona en socialidad, cuyas consecuencias son latentes pues estamos presenciando una pasividad en lo local, pero una gran actividad en la virtualidad global[3], como lo representarían las doscientos millones de personas usuarias de Facebook, y la vía en extinción de los movimientos estudiantiles concretos de un mayo del 68, por ejemplo.

Educados, entonces, bajo un sistema de la cosificación e integración, donde no se es como uno, no sólo cerramos la puerta al planteamiento de la pregunta por el ser, como Heidegger en su tiempo afirmaba a la cuestión del ser olvidada desde Parménides[4], sino que hemos desechado la pregunta como tal; no obstante, tampoco sería conveniente trazarnos la cuestión como el mismo Heidegger lo haría, porque él tendría su intención, en el sentido Husserliano de la palabra[5]. El llamado sería a contemplar el interrogante, a partir del sentido que la pregunta por el ser tendría desde nuestro coyuntura actual; empero, preferimos continuar bajo los parámetros socialmente establecidos, y damos las cosas por hechas y realizadas, dejándonos llevar por un medio, y no viceversa, que le niega el espacio al absurdo, en un universo en su mayoría irracional[6], y en esta vía, nuestra e-rutina se convierte en la prevalente cotidianidad que nos incita a empujar la piedra hasta el infinito, llevamos la piedra de la costumbre, del consumismo y el mercado, como la gran mano empoderada que nos evita la problemática del ser y la aprehensión autónoma de mundo. Mientras el ente no se pregunte por su ser seremos entes-cosas y nada más, no es tan etéreo ni tan distante como se tiende a ver este discurso ontológico, todo ser es ente, pero no todo ente es ser, y el ser es lo que permite al ente estar, sólo el ente que es consciente de su propia existencia y su propia absurdidad es.

En un segundo momento, entramos a observar el efecto corpóreo que se sucede en el encuentro con el Internet, en tanto es un medio que canaliza las fluctuaciones emocionales humanas provocadas por la posición, escritos, fotos, videos, emoticones, lecturas nigrománticas, etc., de otro o de un software, que, en ocasiones, pasa a personificar ese otro, a través de una ‘reacción instantánea’ plasmada en un comentario, o en “Qué tienes en tú mente?”o “Comparte un mensaje con tus contactos”, y por lo tanto, es tergiversada la energía potencial compleja del ser, al verse transformada en energía básica, en una simple descarga de baterías, cerrando la brecha a la comprensión de la mencionada energía vital. Lo anterior, simultáneamente, suprime la opción para el propio entendimiento de nuestros comportamientos, el porqué de ello; y en esto, se obstruye la oportunidad a la percepción de nuestro ser que se escapa y se sujeta a la visión del otro, reduciéndonos, nuevamente, a personas, no individuos, pues, en la socialidad, soy en tanto el otro me descubre[7].

Se nos ha enseñado, entonces, que nuestro cuerpo se compone de células, y estas a su vez de átomos, donde encontramos los protones, neutrones y electrones[8], cada uno con sus respectivas cargas, a saber, positivas, neutras o negativas; todo el universo se constituye de ellos, y el equilibrio depende de las fluctuaciones entre esas energías reales. Estos átomos, son el objeto de estudio de la física cuántica, ciencia que comprende los aconteceres del nano mundo, aclaro en este punto, hemos de mantenernos al margen de las interpretaciones divinas que se valen de esta ciencia como punto de apoyo, es claro que, ante lo inexplicable, Dios se convierte en la respuesta más sencilla de lo complejo, pero en ello no entraremos a discutir. Entre las teorías más polémicas que plantea la física del quantum, encontramos el Efecto Casimir, descubierto por Hendrick Casimir hace 50 años, el cual enseña que dos espejos uno frente a otro, recordando que las dimensiones en las que se hablan son nanométricas, en presencia de un vacío se atraen a raíz de la Fuerza Casimir vigente intermedio, esta fuerza es aquella ejercida en el ‘espacio’ que se produce al encarar los dos objetos, es decir, debido a la influencia del campo electromagnético actuante sobre tal espacio existente entre los mismos[9]. Ahora, qué sentido tiene traer este presupuesto físico a colación, básicamente lo mismo sucede con los cuerpos y la constitución del ser, donde sólo en la interpolación del encuentro[10], bajo la reverberación del campo socio-cultural, la energía se transforma y el ser se re-genera permitiendo el libre desarrollo del círculo que nos complementa; cuando se interactúa con un espacio de demanda ‘muerto’, como lo es Internet, un objeto cuya substancia como cuerpo modificante, difiere del cuerpo modificado, y el espacio se desvirtúa, pues las fuerzas pasan de su presencia física, a la ‘virtual’, lo que se produce es un desequilibrio, y el cuerpo modificante absorbe al cuerpo modificado, se superpone, y en tanto ello, el cuerpo modificado se inutiliza como uno, llevando su energía a un valor negativo, -1. Las consecuencias de convertirnos, no en ceros, sino en -1 son más palpables en el mundo hoy de lo que se creería, pues la pregunta por el sentido del ser ha pasado a un segundo plano, y el avatar se ha convertido en nuestro cuerpo modificado, imposibilitando al ser tomar conciencia de sí, en tanto no se es con el cuerpo, sino se es a través de un espacio donde la energía no fluctúa sino que se adormece; un avatar no emite más energía que la inyectada por nuestro impulso, y el cuerpo se va ausentando, en esta transferencia, de sí mismo, devolviéndonos entonces a la cuestión sobre el traspaso de poder social que, se halla ya reducido al poder del medio sobre nosotros y su capacidad creadora de socialidad, y no, del ser sobre el medio en su poder de re-crear a la sociedad que lo integra. El bloqueo de la libre fluctuación de la energía, tal como se ve en el Efecto Casimir, en los hombres, nos impide, focalizar la energía para la afección del otro, y así, para la construcción del ser, lo cual devienen en una presencia del hombre sobre la tierra que pasa desapercibida en su carácter creador, y sólo se entrevé en su actuar destructor, trayendo, como consecuencia el caos a niveles aún superiores; no obstante, no es el medio el que nos aprisiona, somos nosotros en la comodidad de la no-conciencia los que nos dejamos aprisionar, y no se le da la relevancia pertinente al encuentro, el cual, doblegamos a la mediación en cuanto ésta nos asegura una mayor ‘seguridad’ superflua del yo.

El afán por las respuestas es un asunto sobrevalorado, la condición, realmente importante, sería aquí el planteamiento de la pregunta indicada por el sentido, que nos permita obtener la conciencia de ser, y por ende, lograr un somero acercamiento a un indicio que pudiera conducirnos a una respuesta por el mismo. Empero, el ser en socialidad se desvirtúa y se convierte en un ente, que no se cuestiona, y sí cuestiona la cotidianidad del otro, pues realmente no se tiene un sujeto social, sino un fragmento mediatizado, pero no va más allá del inmediato presente cautivo dentro del gran ojo que todo lo ve, llámese Facebook, Hi5, Twitter, etc., y entonces, sin una aprehensión de mundo, sin una preguntar por el sentido del ser, ¿hacia dónde vamos como individuos? Cada vez nos llenaremos más de la nada que nos transforme en personas, y cada vez vivimos sólo por la misma costumbre de vivir, y en esto, la socialidad triunfa, y la sociedad del sin sentido, que por lo menos es consciente de su absurdo, se extingue, y si no tengo conciencia de mi propio ser, pues soy persona válida sólo al pertenecer a un círculo social, significa que no existo para más de 6.397.999.090 humanos, contando que por lo menos 90 personas sepan mi nombre, y creo que esa cifra aterra; ‘vivo’ entre más de seis mil millones de muertos, y, para más de seis mil millones, estoy muerto en tanto no haya un reconocimiento externo de mi yo, la socialidad me aniquila, y por esto, me alegra procurar ser individuo.

[1] El significado de Internet se tiende a confundir con la World Wide Web, el correo electrónico, el Messenger, entre otros diversos protocolos de comunicación, que son realmente quienes transmiten los contenidos a relacionarse con el navegante, pues el internet, como tal es la red técnica que posibilita la interconexión. Sin embargo, para abarcar la totalidad de servicios incluidos en esta tecnología comunicativa, nos referiremos a la Internet como el gran medio de encuentro virtual.

[2]Diferenciemos aquí sociedad de socialidad, pues la primera es el dominio bajo el cual los individuos comparten y se encuentran circunscritos por una misma cultura, y un mismo tejido económico, racional, dentro de la cual el individuo interactúa y lo fortalece, dándole sentido; mientras, la socialidad, es el conjunto de encuentros fugaces, de intercambio de sentimientos y creencias populares, de la cotidianidad de las personas. Cabría decir que el individuo es el centro sociológico de la modernidad, y se entiende diferente de los demás individuos, único en su carácter, mientras las personas no existen si no se encuentran en relación, si no pertenece a un círculo de encuentro social, una persona como tal no tienen valor.

[3] Smith A. Marc, Comunidades en el Ciberespacio, Editorial UOC, 2003.

[4] Heidegger M., Ser y Tiempo, Traducción de José Eduardo Rivera, Edición electrónica de www.philosophia.cl, Escuela de Filosofía Universidad ARCIS, Pág. 35.

[5] La intención como direccionalidad, donde no es la intención del ser, sino el ser de la intención lo que tendría valor y sentido. Bech Josep M., De Husserl a Heidegger: la transformación del pensamiento fenomenológico. Ediciones Universidad de Barcelona, 2001.

[6] Camus A., El mito de Sísifo: ensayo sobre el absurdo, Editorial Losada S.A., Buenos Aires. 2007

[7] Al respecto Jean P. Sartre expone que “pienso, luego soy”, pero sólo a través del reconocimiento de mi propio pensamiento, sólo al darme cuenta de esa captación es posible que sea, y, a partir de esa reflexión individual, es posible pasar a un discernimiento del otro, pero, en este caso, donde esa autoconciencia es nula, la percepción del otro se vislumbra fragmentada y descontextualizada, y en ello nos reducimos a objetos residuales del medio, a cosas.

[8] Thibodeau G.; Patton K.; Howard K., Estructura y función del cuerpo humano, Elsevier España Editores, 1998.

[9] Milton K.A, The Casimir effect: physical manifestations of zero-point energy, Chapter 2: Casimir Force Between Parallel Plates. World Scientific, 2001.

[10] Es honesto aclarar que nos planteamos el encuentro desde la concepción de Spinoza, en tanto, el encuentro es ese espacio donde se produce la afección al otro, lo cual implica un contacto directo, y comprendemos el cuerpo en tanto es modificado por otro cuerpo modificante. Spinoza, Baruch. Ética demostrada según el orden geométrico. Definiciones 3 y 5. Edición Orbis Hyspamerica, 1980.

BREVE DISQUISICIÓN SOBRE EL ACTO DE PENSAR y los sueños

2009-09-02T20:34:00.000-07:00

Por Julián Soria

Acabo de despertar. Son las tres y 25 de la tarde y me siento intranquilo. Cuánto he dormido? Creo que algo más de hora y media. Por fortuna no he soñado, o si lo hice no recuerdo cosa alguna. Muchos sabrán que dormir en las tardes o después de las seis de la mañana es de lo mejor. Muchos dirán que dormir a cualquier hora es de lo mejor. Otros dirán que vegetar es de lo mejor. A otros tantos no les importará. A mí me tendría sin cuidado si no fuese por el hecho de que en las noches no puedo dormir; bueno, sí duermo pero no dejo de pensar. Suena extraño, ilógico e irreal pero estoy seguro de que sucede. En algún programa de Nathional Geografic dijeron que uno sigue aprendiendo en las noches lo que ha hecho en el día, o algo por el estilo. En mi caso hace tiempo que no aprendo algo. Bueno; algo que valga la pena. Acaso de qué me sirve escuchar ópera y aprenderme la letra? Tengo los implementos necesarios para aprender italiano y, creen que me interesa? Cuando sueño, en ocasiones la música está presente y tarareo la voz de los cantantes; hasta podría decir que diferencio voces de tenores… vaya uno a saber.
Hace unos meses dejé de leer en las noches —lo hacía hasta las dos o tres de la mañana—, debido a que mi vida se mezclaba con la de los personajes cuando soñaba, situación que me dejaba exhausto antes de despertar, y medio tonto en vigilia. De algo ha servido? Anoche duré aproximadamente cuatro o cinco horas, en tiempo de sueño que es distinto al tiempo de vigilia, soñando que escribía a ciertas personas y huía de las hormigas y las cucarachas. Salían de cualquier lugar mientras hablaba o conocía a una u otra persona. Recuerdo que en un momento dado bebía una gaseosa de pie en la acera frente a una tienda, mirando un río de hormigas que parecían buscarme; dejé la botella por unos segundos sobre unos ladrillos o una mesa para mirar si también venían las cucarachas. Cuando fui a recogerla un hombre bebía de ella mientras me sonreía con una confianza que me escandalizó. Qué hacer en ese caso? No pasé de sentirme como un imbécil y seguirle la corriente; intercambié unas palabras y me largué. Ese mundo parecía un fragmento de la novela "Herzog" escrita por Saul Bellow.
En otro momento, soñé que era un asesino. Mataba a un montón de gente antes de sentirme vencido, unos minutos después de encontrarme en una habitación a X mujer atractiva. Sabía que iba a morir y le dije que se desnudara. Sin réplica lo hizo y comenzó a acercarse; en serio que me sentí mal porque sabía que el tiempo no me alcanzaba para estar con ella. Cuando la tenía a unos centímetros de mí, desperté… o morí.
Son muchas, miles las experiencias por el estilo. Alguien ha leído "A sangre fría" en noches de silencio y soledad? Bueno, pues se pueden imaginar. Desafortunadamente no me pasó lo mismo con "Justine" de Sade, pues lo leí en el día.
¡¡Ahhhh Carajo!! Acaso no podré dormir un par de horas como lo aconsejan los Dioses médicos? Creo que en lugar de deshacerme de mis demonios, los estoy cultivando. Serviría de algo? Qué tan limpia de ideas o conocimientos malignos se debería tener la consciencia? Hace un par de años alguien me decía que me tenía miedo. Por qué?, le pregunté. Su respuesta fue que tenía miedo de mi comportamiento y de la forma en que hablaba. ¡Juajuajuajua… ¡¡Qué bestia!! ¡Si aquí todos somos asesinos potenciales!

Del reconocimiento del absurdo...

2009-08-19T22:31:00.001-07:00

Por Juliana Ariza H.

Desde los inicios de nuestro transitar por la tierra, el hombre ha querido definir este mundo absurdo y contradictorio, conceptualizándolo, atrapándolo, entendiéndolo. Sin embargo, no ha logrado en su paso llegar a una congruencia colectiva significativa al respecto; no obstante, en la humilde opinión de esta servidora, Godfrey Reggio es uno de los artistas, cuya producción cinematográfica se ha acercado, con creces, a ésta comprensión, exposición y definición del contexto circundante. Su ópera prima, llamada ‘Koyaanisqatsi’[1], la cual proviene del lenguaje Hopi hablado el pueblo Uto-Azteca, significa ‘vida fuera de balance’, ‘vida fuera de orden’, nos entrega el contraste evidente de la Tierra, antes y con el hombre; ésa es la palabra que mejor describe el mundo de hoy, ésas son las imágenes del testimonio mudo de la naturaleza, ésa es nuestra única certidumbre, éste mundo mantiene su peso sobre el caos, y el equilibrio se ha esfumado. Ahora, porqué, con el pleno conocimiento colectivo de nuestra inclinación intensa sobre el caos, negamos la absurdidad de ese carácter y nos sumergimos en un mundo que le hace venia a lo razonable; caemos, entonces, en el dogmatismo facilista que nos absuelva de nuestra responsabilidad presente, para transformarla en un futuro gratificante, pero inexistente, y ante todo, le otorgamos un carácter razonable a lo irrazonable a través de tal dogma. Es axiomática la aparición de la fe, la necesidad de creer, esa obsesión enfermiza por lo apolíneo, es la misma que nos impide el goce en tanto nos llena de miedos, porque el miedo es su única forma de control, el único modo de hacerse legítima; al tenerle pánico a aquellos que no conocemos, el riesgo de inclinarnos a ello se reduce, lo desconocido se mitifica, la imagen de los dioses surge, y el hombre se repliega hasta la línea que su mismo pavor le demarca, al resguardarse, se resguarda igualmente, de su propia vida, en cuanto vive por la recompensa del mañana “En la medida en que imaginaba una finalidad en su vida, se conformaba con las exigencias de un propósito que había de alcanzar y se convertía en esclavo de su libertad. Así ya no podré obrar sino como el padre de familia que me preparo para ser”[2], y por ende, se pierde el goce del hoy.

“Todo eso es absurdo, Dios no existe”[3], tampoco es la respuesta, pues llegamos al extremo de la negación total, y allí, Aristóteles por el principio de contradicción[4], nos reafirmaría la existencia de Dios, y entonces, nos advertimos sujetos a él, y a su concepto, a todas las reglas que devienen de él, y no vemos más allá; nos negamos a iniciar el proceso por descubrir, por explorar, pues es en esta apertura donde el dogma se desvanece y se transforma en un peso innecesario, donde la iglesia pierde su poder.

Hay que enfrentar el mundo con su absurdidad, es obvio la existencia de lo irrazonable, es comprensible el miedo ante la ignorancia, pero entonces, no es el llamado a la radicalización lo que nos compete, sino la mano que sumerja al prójimo en las aguas caudalosas del absurdo, el agua fría que lo levante de su letargo confortable, y le de vida, porque el vivir es un acto inmediato lleno de sin sentido.

[1] Página oficial de la trilogía Qatsi, que inicia con Koyaanisqatsi en 1982, http://www.qatsi.org/

[2] Camus A., “El mito de Sísifo”, Página 72, Losada Editores, Buenos Aires, 2007.

[3] Doitioviesky F., “Los Hermanos Karamazov”, Pág. 181, Editorial Imprelibros, Colombia.

[4] Roetti J., “Aristóteles y el principio de la (no) contradicción: fundamentación teórica y práctica” Articulo publicado por el Departamento de Humanidades de la Universidad del Sur, Buenos Aires. 2007.

BREVE DISQUISICIÓN SOBRE EL ACTO DE PENSAR y... las palabras

2009-08-14T21:36:00.001-07:00

Por Julián Soria.

La "Sonata trino del diablo", de Tartini, invade la pequeña y desconcertante habitación, trayendo consigo, el recuerdo de un día ya desconocido, que a esta hora de la madrugada, me sumerge en la melancolía debido a las lejanas ilusiones. Un instante que fue, y al que mis demonios quisieran regresar, tras darme cuenta que los deseos que todavía siguen vivos, han perdido su importancia, pues las palabras han dejado de tener el sentido liberador, para convertirse en una carga recalcitrante. Un deseo o una pasión que de ninguna manera entiendo. Tal vez en su momento la lectura fue la disculpa perfecta para dejar de ser aquel otro posible, ese otro que se proyectaba más allá de lo creíble, seguro de sí mismo, convencido de sus capacidades, aunque aún no había sustentado el hecho de consumir el aire que respiraba; un inconsciente, un mal nacido que como muchos otros aún no sabía que lo era; una cosa que flotaba sobre el abismo incontenible de la decepción. Sí. Que flotaba. Palabra escrita en pasado, la decepción en este momento no hace mella… quizá la haya remplazado el arrepentimiento inherente… no de los actos; simplemente del hecho de vivir.
Ahora reconozco (imbécil infame y terco que sigo “reconociendo” a sabiendas que no servirá de nada) que el camino elegido fue el equivocado. Estaba enfermo del alma y ahora no sé si en realidad valió la pena pensar, queriendo profundizar, en ello; no sé, si sirvió de algo arrastrarme entre la maleza de papel, interrogándome sin contemplación, en busca de razones más penetrantes o meritorias que sustentasen el valor de mis pensamientos y actos. Idiota mil veces que recurriste a los libros, a los muertos, porque los vivos eran, y siguen siendo, una manada de hipócritas: ¡Tenías la evidencia en tu hocico pelón! ¡¡Cómo no te diste cuenta gran hijo de la puta situación!!
Sí. En aquella época (mucho antes de la llegada a mi vida de las sonatas de Ysaÿe que en este momento me maltratan) era libre, (imbécil nuevamente ya que aún hago uso de muletillas) y, sabiéndolo, caminé en dirección al fausto encuentro con el espejo. La imagen se reflejó y, al verme a cabalidad, me trastornó. Quise cambiar cada una de esas bases heredadas que, de alguna forma —gracias a esos que poblaban y pueblan mi entorno— continúan haciéndome ser lo que soy… por un momento creí en la posibilidad; sentí euforia, regocijo, felicidad, nacimientos emocionales provocados por mis actos sinceros, siempre calculados, medidos e inconstantes. Creí en el ser humano, y, como tal, lo defendí en su momento, pues por ellos nacía en mí la idea absurda de la renovación constante. Inútil carga, igual de inútil al propósito constante de avanzar. ¿Acaso no sigo chocando con la nulidad de mis actos, y más que de mis actos de mis palabras?
Reconozco que lo logré. He cruzado la línea, y ahora no puedo cerrar los ojos ante mi propia existencia. Malhadados sean aquellos que no saben escuchar y mucho menos leer. Para ellos, el infierno tangible nunca está disponible en su totalidad, y es una lástima que no me acompañen en mí peregrinar; pero despreocupaos, la infame lástima nunca será algo que yo les proporcione para satisfacer vuestra inconsciencia. Despreocupaos, pues si en mis manos está la posibilidad de llevaros de la mano por el sendero dantesco, haré todo lo posible por cobijaros en mi seno, hasta que nos ahoguemos en la mierda que nos abruma.

El mundo del absurdo

2009-08-12T23:53:00.000-07:00

Acerca de la falsedad o veracidad de nuestros juicios, Aristóteles decía que al afirmar que todo es cierto, afirmamos la verdad de la aseveración opuesta, y viceversa, al afirmar que todo es falso[1], y entonces, qué sentido tiene discutir acerca de lo verdadero y lo falso, en un mundo que, según Piaget, sólo lo podemos comprender a través de nuestras percepciones. Sin embargo, para el hombre racional, la validez de sus juicios lo es todo, y por ello, el juego que más lo divierte, es ‘tomar para sí’ los atributos que, con anterioridad, le ha otorgado a un dios, y entonces sentirse superior, superior en su propia invención, superior con su propia verdad. Pero…si le quitamos esa aparente seguridad, ¿qué le queda entonces? Simplemente lo cierto, no lo verdadero; y por lo tanto, el dogmatismo que trata de explicar a plenitud el porqué y el para qué de nuestro paso por el mundo, de nuestra realidad, carece de sentido. Y ante ello, el hombre se retrae y se escapa a sí mismo, se escuda en el otro, se miente y prefiere evadir el absurdo, sí, el absurdo, “la razón lúcida que comprueba sus límites”[2]; he aquí el punto central, el llamado a reconocer que nuestro mundo es absurdo, que vivimos en un universo en su 99% irrazonable, donde eludir la incertidumbre sólo nos aliena y nos impide comprender y aceptar esa misma irracionabilidad. En tanto ello, permitimos que se nos controle a través de los miedos, al encontrar placentera la permanencia en la cueva de Platón, en nuestra oscuridad que cada vez se hace más densa, pero cada vez creemos ver mejor en ella; ahora, sólo en el reconocimiento y conocimiento de la absurdidad es posible tomar una posición, menos fantaseada, menos elaborada, y más proactiva. Solamente es posible aportar al desarrollo de una sociedad integral en cuanto me ubico en ella como individuo, y no como una persona absorta por la socialidad que nos apresa; el mundo del absurdo es el mundo de HOY, el mañana no existe, pues es la proyección constante sobre un futuro mejor que nos aparta del presente, y nos impide, entonces, ser en el ahora, y tú, ¿cómo ves tu absurdo?

[1] Aristóteles, Sobre la Interpretación, Pág. 9. Traducción de Miguel Candel SanMartín. Edición electrónica www.philosophia.cl Escuela de Filosofía Universidad ARCIS

[2] Camus A., El Mito de Sísifo, Pág. 63. Traducción de Luis Echávarri, Editorial Losada. Buenos Aires. 2007.

Bienvenidos!

2009-08-11T23:24:00.000-07:00

Hola, quiero inaugurar este espacio, con la siguiente discertación temporal:

La unión hace la fuerza, leí alguna vez, seguramente en algún libro de autoayuda, que te llena la cabeza de pendejadas, al fin y al cabo eres tan cobarde que no te matas o tan valiente que decides seguir con tu miserable paso por la tierra, pero te aseguras de volverle la vida a los otros mierda, porque sólo no te la bancas; y bajo ese panorama, quien putas puede hacer algo por esta sociedad turbada. Qué sociedad, lo siento, cualquier panigerista de la sociología me puede caer a pedradas por siquiera hablar de sociedad, porque no somos constructores de la cultura que unifica, no! , vivimos en un gran puto mundo que se sumerge en aplicaciones para creer que algún idiota como vos al otro lado del charco te ama; redes de la mierda donde sólo de estupideces nos llenamos y en la e-socialité nos transformamos, en la socialidad, en la banalidad de la cotidianidad efímera, donde no se construye individuos sino personas que solas no valen nada, en la masa que el ojo del panóptico agota. Y somos felices, maricas, lo peor del cuento, estamos orgullosos de ser la generación del movimiento, que rápido vamos, cuántas cosas creamos, y que poco nos consideramos, me da risa, y lloro de ira. Donde quedó el mundo real? , reducido está al baño donde cagas, porque la idea de levantar la mano y demandar por el sentido del ser en su pregunta más básica, te parece etéreo, como si ser ente fuera más decente que la sinapsis de las células del cerebro que tanto matas y amas. Que alienante esta socialidad, pero afuera, ya no encuentras nada, todo es esto, y esto es la mierda que te marca la línea de las fanaticadas, entonces a que vendría la discusión si a cero se ven reducidas mis carajadas, no lo sé, no es esperanza, eso lo tengo por cierto, quizá es nostalgia, la nostalgia de un mayo del 68, de un grito a pulmón de individuos yuxtapuesto ante un "site" donde la masa sin sentido "marcha"